Muslim roots of the blues



The music of famous American blues singers reaches back through the South to the culture of West Africa



Jonathan Curiel, Chronicle Staff Writer



Sunday, August 15, 2004





Sylviane Diouf knows her audience might be skeptical, so to demonstrate the connection between Islam and American blues music, she'll play two recordings: The Muslim call to prayer (the religious recitation that's heard from mosques around the world), and "Levee Camp Holler" an early type of blues song that first sprang up in the Mississippi Delta more than 100 years ago.



"Levee Camp Holler" is no ordinary song. It's the product of ex-slaves who worked moving earth all day in post-Civil War America. The version that Diouf uses in presentations has lyrics that, like the call to prayer, speak about a glorious God. ("Well, Lord, I woke up this mornin', man, I feelin' bad . . . Well, I was thinkin' 'bout the good times, Lord, I once have had.") But it's the song's melody and note changes that closely parallel one of Islam's best-known refrains. As in the call to prayer, "Levee Camp Holler" empha<myspace>size</myspace>s words that seem to quiver and shake in the reciter's vocal chords. Dramatic changes in musical scales punctuate both "Levee Camp Holler" and the call to prayer. A nasal intonation is evident in both.



"I did a talk a few years ago at Harvard where I played those two things, and the room absolutely exploded in clapping, because (the connection) was obvious," says Diouf, an author and scholar who is also a researcher at New York's Schomburg Center for Research in Black Culture. "People were saying, 'Wow. That's really audible. It's really there.' "



It's really there because of all the Muslim slaves from West Africa who were taken by force to the United States for three centuries, from the 1600s to the mid-1800s. Upward of 30 percent of the African slaves in the United States were Muslim, and an untold number of them spoke and wrote Arabic, historians say now. Despite being pressured by slave owners to adopt Christianity and give up their old ways, many of these slaves continued to practice their religion and customs, or otherwise melded traditions from Africa into their new environment in the antebellum South. Forced to do menial, back-breaking work on plantations, for example, they still managed, throughout their days, to voice a belief in the God of the Quran. These slaves' practices eventually evolved -- decades and decades later, parallel with different singing traditions from Africa -- into the shouts and hollers that begat blues music, historians believe.



Another way that Muslim slaves had an indirect influence on blues music: the instruments they played. Drumming (which was common among slaves from the Congo and other non-Muslim regions of Africa) was banned by white slave owners, who felt threatened by its ability to let slaves communicate with each other and by the way it inspired large gatherings of slaves. Stringed instruments (which were favored by slaves from Muslim regions of Africa, where there's a long tradition of musical storytelling) were generally allowed because slave owners considered them akin to European instruments like the violin. So slaves who managed to cobble together a banjo or other instrument (the American banjo originated with African slaves) could play more widely in public. This solo- oriented slave music featured elements of an Arabic-Islamic song <myspace>style</myspace> that had been imprinted by centuries of Islam's presence in West Africa, says Gerhard Kubik, an ethnomusicology professor at the University of Mainz in Germany who has written the most comprehensive book on Africa's connection to blues music ("Africa and the Blues").



An influence on the blues



Kubik believes that many of today's blues singers unconsciously echo these Arabic-Islamic patterns in their music. Using academic language to describe this habit, Kubik writes in "Africa and the Blues" that "the vocal <myspace>style</myspace> of many blues singers using melisma, wavy intonation, and so forth is a heritage of that large region of West Africa that had been in contact with the Arabic-Islamic world of the Maghreb since the seventh and eighth centuries." (Melisma is the use of many notes in one syllable; so, instead of a note that produces, say, a single sound of "ah," you'd get a note that produces something like, "ah-ahhhh-ahhh-ah-ah." Wavy intonation refers to a series of notes that veer from major to minor scale and back again, something that's very common in both blues music and in the Muslim call to prayer. The Maghreb is the Arab-Muslim region of North Africa.)



Kubik summarizes his thesis this way: "Many traits that have been considered unusual, strange and difficult to interpret by earlier blues researchers can now be better understood as a thoroughly processed and transformed Arabic-Islamic stylistic component."



The extent of this link between Islam and American blues music is still being debated. Some scholars continue to insist there is no connection, and many of today's best-known blues musicians would say their music has little to do with a religion whose most extreme clerics regularly deride the evils of Western pop music. Yet a growing body of evidence -- gathered by academics like Kubik, and by others like Cornelia Walker Bailey, a Georgia author whose great-great-great-great-grandfather was a Georgia slave who prayed toward Mecca -- suggest a deep relationship between slaves of Islamic descent and U. S. culture. To be sure, Muslim slaves from West Africa were just one factor in the formation of American blues music, but they were a factor, says Barry Danielian, a trumpeter who's performed with Paul Simon, Natalie Cole and Tower of Power.



Call to prayer



Danielian, who is Muslim, says non-Muslims find this connection hard to believe because they don't know enough about Arabic or Islamic music. The call to prayer and other Muslim recitations that were practiced by American slaves had a musicality to them, just as these recitations still do, even if they aren't thought of as music by Westerners, Danielian says.



"I'm part of the Tijaniyya Sufi order, which is based in West and North Africa," says Danielian, who lives in Jersey City, N.J. "And I know that when we get together, especially when the cheikhs (leaders) come and everybody gets together and there are hundreds of people and we do the litanies, they're very musical. You hear what we as Americans would call soulfulness or blues. That's definitely in there."



What Americans now think of as blues music developed in the 1890s and early 1900s, in Southern states like Louisiana, Mississippi and Alabama. Blues music was an outgrowth of all the different music that was then being performed in the South, from minstrels to street shows. Early blues performers didn't recognize the music's African or Muslim roots because, by then, the songs had more fully merged with white, European music and had lost their obvious connections to a continent that was 4,000 miles away. Also, by the turn of the 20th century, the progeny of America's Muslim slaves had generally converted to Christianity, either by force or circumstance. Among Southern blacks in that period, there were few exponents of Islam. But as more scholars like Diouf and Kubik research that period in history, they see plenty of signs that weren't obvious 100 years ago.



Take the case of W.C. Handy, who earned the moniker "Father of the Blues" for the way he formalized the music over a 40-year career of writing songs and playing the cornet. In his autobiography, Handy (whose parents were slaves) writes about a life-changing moment that happened around 1903. Handy was sleeping at a train station in Tutwiler, Miss., when "a lean, loose-jointed Negro had commenced plucking a guitar beside me while I slept. His clothes were rags; his feet peeped out of his shoes. His face had on it some of the sadness of the ages. As he played, he pressed a knife on the strings of the guitar. ... The effect was unforgettable. His song, too, struck me instantly. . .. The singer repeated the line ("Goin' where the Southern cross' the Dog") three times, accompanying himself on the guitar with the weirdest music I had ever heard."



Singing about everything



The song was about a nearby train station where different trains intersected. As Handy noted in the autobiography (which was published in 1941), "Southern Negroes sang about everything. Trains. Steamboats, steam whistles, sledgehammers, fast women, mean bosses, stubborn mules -- all became subjects for their songs. They accompany themselves on anything from which they can extract a musical sound or rhythmical effect, anything from a harmonica to a washboard. In this way, and from these materials, they set the mood for what we now call the blues."



While washboards, in fact, became popular among later blues musicians such as Robert Brown (known as "Washboard Sam"), the technique that Handy witnessed -- that of pressing a knife on guitar strings -- can be traced to Central and West Africa, where, as Kubik points out in "Africa and the Blues," people play one-string zithers that way. Handy assumed the technique (which is now called "slide guitar") was borrowed from Hawaiian guitar playing, but it's more likely that the itinerant guitar player that Handy met in Tutwiler was manifesting his African roots. Kubik has traveled to Africa many times for his research and has lived there.



Bailey, who visited West Africa in 1989, says the African and Muslim roots of Southern U.S. traditions are often mistaken for something else.



Churches face east



Bailey lives on Georgia's Sapelo Island, where a small community of blacks can trace their ancestry to Bilali Mohammed, a Muslim slave who was born and raised in what is now the country of Guinea. Visitors to Sapelo Island are always struck by the fact that churches there face east. In fact, as a child, Bailey learned to say her prayers facing east -- the same direction that her great-great-great-great-grandfather faced when he prayed toward Mecca.



Bilali was an educated man. He spoke and wrote Arabic, carried a Quran and a prayer rug, and wore a fez that likely signified his religious devotion. (Bilali had been trained in Africa to be a Muslim leader; on Sapelo Island, he was appointed by his slave master to be an overseer of other slaves). Although Bilali's descendents adopted Christianity, they incorporated Muslim traditions that are still evident today.



The name Bailey, in fact, is a reworking of the name Bilali, which became a popular Muslim name in Africa because one of Islam's first converts -- and the religion's first muezzin -- was a former Abyssinian slave named Bilal. (Muezzins are those who recite the call to prayer from the minarets of mosques. ) One historian believes that abolitionist Frederick Douglass, who changed his name from Frederick Bailey, may have had Muslim roots.



"History changes things," says Bailey, 59, who chronicled the history of Sapelo Island in her memoir, "God, Dr. Buzzard, and the Bolito Man." "Things become something different from what they started out as."



A good example is the song "Little Sally Walker." It's been recorded by many blues artists, but it's also been recorded as "Little Sally Saucer" (the lyrics describe a girl "sittin' in a saucer"). Frankie Quimby, a relative of Bailey's who also traces her roots to Bilali Mohammed, says the song originated during slavery on the Georgia coast, written by songwriting slaves who took the last name (Walker) of their slave owners.



"I've seen (people) take the song and use different words," says Quimby, who sings slave songs with her husband in a group called the Georgia Sea Island Singers, which recently performed for President Bush and his Cabinet. "We're educating people about this."



Guitar derived from Arab oud



Because there is little documentation about these slave-time origins, it's easy to argue about what can be unequivocally linked to Africa and Islam. Islam and Arab culture have certainly been influences on other music around the world, including flamenco, which is rooted in seven centuries of Muslim rule in Spain.



The modern guitar is a direct descendant of the oud, an Arabic lute that was introduced to Europe during Spain's Muslim reign. In fact, there's a connection between Renaissance music and Arab-Islamic culture, a connection that academics have studied with more precision than the connection between black Muslim slaves in America and this country's blues music.



So far, knowledge of Islam's association with blues music seems limited to a select group of academics and musicians. Books like Kubik's "Africa and the Blues" (published in 1999 by the University Press of Mississippi) and Diouf's "Servants of Allah: African Muslims Enslaved in the Americas" (published in 1998 by New York University Press) are more geared toward university audiences. Kubik's book, for example, is weighed down with chapters of dense writing and obscure references.



In terms of popular culture, it's hard to find a single work -- whether it's a novel, movie, song or other art form -- that covers the topic of Islam, music and African slaves. "Daughters of the Dust," Julie Dash's 1991 film about life on the Sea Islands of Georgia, features a Muslim man who portrays Bilali Mohammed, but a scene that shows him in prayer lasts just a few moments, and the movie received limited release.



"Roots," Alex Haley's novel that was made into a historic TV series in the 1970s, featured a main character (Kunte Kinte) who is Muslim, although novelist James Michener and others doubted the authenticity of Haley's work.



As more people become aware of the connection between Islam and the blues, there will be an inevitable shift in perception of how the Muslim religion has spread across continents and influenced other cultures. The difference between Spain, which once was conquered by Muslims, and the United States is that African slaves were brought to this country in chains, against their will, to do hard labor. The slave trade led to a diaspora unlike any other in human history, with at least 10 million Africans bought and sold into bondage in the Americas. Those slaves' pain is evident in American blues music -- a music that's often about cruel treatment, sad times and a yearning to break free. Blues music is a unique American art form that went around the world and, in turn, influenced history. Without the blues, there wouldn't be jazz, wouldn't be the bluesy music of the Rolling Stones and the Beatles.



Bending of notes



In his book "Black Music of Two Worlds," author John Storm Roberts says he can hear patterns of Islamic African music in the songs of Billie Holiday. Roberts refers to the "bending of notes" that is evident in Holiday's sad, soulful ballads as well as the call to prayer. This same note-bending can be heard in the music of B.B. King and John Lee Hooker. Blues music, with its thriving tempos and many lyrical references to relationships, has often been described as "the devil's music" by those on the outside looking in. Even many devout Muslims think of blues music as decadent and indicative of permissive Western morals.



People like Diouf, Kubik and Moustafa Bayoumi, an associate professor of English at Brooklyn College, City University of New York, who has researched Islam's connection to American music, are trying to correct the public record. Bayoumi wrote a paper two years ago that examined African Muslim history in the United States in which he argues that John Coltrane's best-known album, "A Love Supreme," features Coltrane saying, "Allah Supreme" in addition to the many refrains of "A Love Supreme."



"It's about uncovering a hidden past," says Bayoumi, asked about the spate of new scholarship on the subject of Islam and African Americans. "You can hear (influences of Islam) in even the earliest days of American blues music. What you've gotten lately is an ethnomusicology that's trying to reconstruct that. These are deliberate attempts to rebuild a bridge, as it were."



E-mail Jonathan Curiel at jcuriel@sfchronicle.com.



http://sfgate.com/cgi-bin/article.cgi?f=/chronicle/archive/2004/ 08/15/INGMC85SSK1.DTL

L'existentialisme est un courant philosophique et littéraire mettant en avant la liberté individuelle, la responsabilité ainsi que la subjectivité. L'existentialisme considère chaque personne comme un être unique qui est maître de ses actes et de son destin.

L'existentialisme peut être expliqué par la théorie sartrienne: « l'existence précède l'essence », c'est-à-dire qu'on surgit d'abord dans le monde, puis on existe et finalement on se définit par nos actions dont nous sommes pleinement responsables. Mais ce n'est pas le seul philosophe existentialiste, « l'existentialisme » est une étiquette qu'on avait même attribuée à Camus (voir son roman L'Etranger).



En fait, l'origine étymologique du mot existentialisme vient d'existence, en allemand on utilise le mot(Dasein), qui est également le terme désignant la théorie Hégélienne, qui signifie « être-là ». Jean-Paul Sartre, ayant importé l'existentialisme et la phénoménologie allemande en France, a répandu cette philosophie très à la mode durant les années 1940 qui était devenue non seulement un mode de vie mais qui était aussi définie par un endroit précis ; St Germain-des-Prés à Paris.



On a coutume de considérer Søren Kierkegaard comme le premier existentialiste, et de distinguer un existentialisme athée ( Jean-Paul Sartre), et un existentialisme chrétien (Søren Kierkegaard, Gabriel Marcel, Karl Jaspers, voire Pascal pour certains).



L'existentialisme a été influencé par Hegel et Nietzsche. En outre, il a marqué Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir, Hannah Arendt, Hans-Georg Gadamer (herméneutique), ou encore Jürgen Habermas.



Après la Seconde Guerre mondiale, un courant existentialiste littéraire a compté, outre Sartre, Albert Camus et Boris Vian. À noter qu'il s'agit d'un courant littéraire ; d'un point de vue philosophique, Albert Camus était contre l'existentialisme, et Boris Vian était pataphysicien.





La phénoménologie comme source de l’existentialisme [modifier]

Sartre empruntera beaucoup à la méthode phénoménologique. C'est Raymond Aron qui, de par sa connaissance des philosophes allemands, a suggéré à Sartre de s'intéresser à la phénoménologie. C'est d'abord une méthode qui vient de Husserl. Science des phénomènes, elle décrit la façon dont les choses se donnent à la conscience. La description des choses permet de découvrir leur essence et ce qu'est la conscience qui les pense. Pour cela, on fera varier imaginairement les points de vue sur la chose pour faire apparaître l'invariant. Par exemple, quel que soit le point de vue, un triangle a toujours trois côtés, qui font donc partie de son essence.





L'on peut dire, en calquant sur le discours de Jean-Paul Sartre, qu'« <il ne faut pas croire naïvement à ce que nous offre le monde » : le monde dépasse la simple conscience que l’on peut en avoir, c'est du reste parce que le phénomène ne se montre pas d'emblée qu'il faut une description qui débusque les choses, non derrière le visible, mais en lui (l'idée d'un arrière-monde caché derrière le visible n'intéressant pas la phénoménologie). Cette nécessité pour la conscience d'exister comme conscience d'autre chose que soi, c'est ce que Husserl appelle "intentionalité".





L'existence précède et construit l'essence [modifier]

L'existentialisme athée déclare qu'il y a un être qui ne peut être défini avant son existence, et que cet être, c'est l'homme. Cela veut dire que l'homme apparaît dans le monde, existe et se définit après. Si l'homme ne peut être défini au commencement de son existence, c'est qu'il n'est d'abord rien, devient ensuite, et devient tel qu'il choisit de se faire.



Puisqu'il n'y a pas de Dieu pour le concevoir, pour lui donner une âme prédéterminée, puisqu'à l'aube de son existence, l'homme n'est rien, son avenir lui appartient, ce qu'il est, ce qu'il sera lui appartient. L'homme détermine lui même son essence, l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait, le résultat de son projet d'être. Il n'est pas ce qu'il a voulu être, car vouloir entend une volonté consciente, mais il est le résultat de ses choix, il est donc responsable de ce qu'il est. En cela la théorie existentialiste s’oppose à la théorie déterministe qui fait précéder l'essence à l'existence. Selon Platon il existerait dans la nature une image de chaque chose que le Créateur utiliserait pour façonner la chose en question. Par exemple, Platon dit qu’il existe l'image d'un cheval dans la nature, sur laquelle on peut se fonder pour créer et reconnaître toujours un cheval. Mais, la théorie de l’évolution de Darwin montre que le cheval en tant qu'absolu, tel qu'on pourrait en définir l'essence après coup, n'existe pas. Le cheval a été et est toujours en perpétuelle évolution génétique. Il y a encore quatre millénaires, on ne pouvait pas définir un cheval comme une créature susceptible de porter un homme, c'est seulement vers le premier millénaire avant J.-C. que les chevaux, du fait de modifications génétiques et sélections successives, ont été suffisamment puissants pour supporter un homme. Auparavant, ils étaient utilisés comme animaux de trait. Or pour Sartre les choses existent d'abord et c’est seulement ensuite, si elles ont la capacité de penser, qu’elles créent des concepts tels que le sont les concepts "monde", "homme", "chose" ou "animal". C'est une fois inventés, que ces concepts obtiennent une essence. On voit bien de quoi on parle quand on parle d’un "homme" ; mais ça ne signifie pas que l'homme existe en tant qu'absolu. Tout existe avant "d'être", l'existence est la condition préalable à l'essence, ainsi l’existence précède l’essence.



Au dela de la responsabilité individuelle, l'homme est responsable devant l'humanité. L'homme en se définissant à travers ses choix, choisit de donner un certain modèle, une certaine image de l'homme. Il engage ainsi, par ses choix, l'ensemble de l'humanité. Si, par exemple, je choisis de ne pas me battre pour un monde meilleur, l'image que je crée de l'homme est l'homme résigné. L'acte individuel engage toute l'humanité puisqu'en me choisissant, je choisis l'homme. L'homme étant existant d'abord, et, ensuite, étant être-construit-par-ses-choix, on ne peut l'expliquer par une nature immuable, il n'est pas déterminé. Sans Dieu, pas de morale ou de valeurs transcendantes à l'homme, pas de morale ou de valeurs préexistantes à l'homme : point de justifications ni d'excuses, l'homme est seul, il choisit ses valeurs seul, il est donc libre, irrémédiablement libre.





La liberté [modifier]

L'existentialisme rappelle que l'on définit les choses par notre esprit, après coup. L'homme façonne lui-même ce qu'il croit être juste ou vrai, et de ce point de vue il est seul responsable, devant lui-même et la civilisation, de ses actes. Puisqu’il n'existe pas d'essence objective, alors il n'existe ni morale ni même de vérité absolue. Il est donc inutile et néfaste de se cacher derrière un quelconque déterminisme : qu'il soit religieux et reconnaisse une existence déterminée par Dieu où l'on devrait attendre la vraie vie dans un autre monde sans pouvoir agir sur le destin qui déterminerait la vie actuelle, ou qu’il soit psychologique voire fataliste et déclare que les hommes sont comme ils sont et qu'on n'y peut rien changer… L'homme est le seul vrai maître de ses pensées et de ses croyances : "Chaque personne est un choix absolu de soi" (L'être et le néant). L'existentialisme implique la liberté et le libre arbitre et s’élève donc contre le déterminisme matériel. Selon l'existentialisme sartrien, l'homme est donc, paradoxalement, condamné à la liberté puisque : "il n'y a pas de déterminisme, l'homme est libre, l'homme est liberté." ("L'existentialisme est un humanisme").



Ainsi la seule essence à proprement parler qui puisse pré-exister à l'homme est la liberté, une liberté inconditionnée et absolue, liberté d'attitude, liberté de choix. Ainsi, contrairement aux critiques des philosophes humanistes, qui prétendent l'Existentialisme comme une position libérale qui permet tout et n'importe quoi, y compris contre l'homme, c'est en reniant les absolus que l'existentialisme prétend que l'on peut agir plus encore dans le sens de l'homme : sans se bander les yeux, en acceptant la liberté de choix que nous détenons. "L'homme, étant condamné à être libre, porte le poids du monde entier sur ses épaules : il est responsable du monde et de lui-même […] en ce sens, la responsabilité du pour-soi est accablante." (L'être et le Néant). On voit donc clairement que selon les existentialistes la condition première à une quelconque responsabilité humaine est nécessairement la liberté.





La responsabilité [modifier]

Dans l'existentialisme athée, le concept d'amour du prochain de la tradition chrétienne disparaît devant la liberté individuelle. Mais les "cacodiens" de l'existentialisme ont quand même cherché à résoudre les problèmes sociaux que cette disparition pose.



Dans l'existentialisme est un humanisme, Sartre explique que l'homme, par ses choix, définit lui-même le sens de sa vie (l'existence précède l'essence). Et, l'essence de l'homme menant à celle de l'humanité, l'homme définit en outre par ses choix le sens de la vie en général, c'est-à-dire qu'il engage symboliquement l'humanité dans la voie qu'il choisit. Sartre explique par exemple que l'homme qui se marie considère le mariage comme un choix intéressant, donc que, selon lui, tous les hommes devraient en faire de même : tout le monde devrait être marié. De même, l'homme qui arrête sa voiture au milieu de la route signifie par là qu'il invite l'humanité entière à bloquer la circulation. Or, il ne le souhaite pas (sans doute par calcul égoïste) et ne le fait donc pas.



Remarque : On notera que le choix de l'exemple du mariage n'est pas anodin dans l'œuvre de Sartre. Il a vécu toute sa vie avec Simone de Beauvoir en concubinage.



Historiquement, cette idée s'oppose au principe de relativisme cher aux écrivains du XVIIIe siècle (Voltaire, Rousseau, Diderot, Condorcet...). Il n'est pas inutile de préciser que l'existentialisme est né au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, où l'acceptation de toutes les idées ou idéologies commence à être remise en cause.





Militant pour Un Art Engagé [modifier]

Dans un article intitulé Qu'est-ce que la littérature ? Sartre expose ses idées, qui vaudront pour toute son œuvre à venir. "La parole est action", l’écriture est une arme que tout écrivain est responsable d’utiliser ou non, ainsi l’écrivain est engagé qu’il choisisse de critiquer le système en place ou non. Un auteur écrit toujours pour que personne ne se considère innocent de ce qui se passe dans le monde. Il montre ce qui est et incite les lecteurs à transformer les situations relatives à ses écrits. On écrit toujours pour les autres, jamais pour soi. On écrit donc pour son temps, placé devant des problèmes historiques et politiques à résoudre. Jean-Paul Sartre introduit ici des considérations philosophiques propres à l'existentialisme : l’écrivain est responsable de ce qu’il écrit envers la société. "L'écrivain est en situation dans son époque : chaque parole a des retentissements. Chaque silence aussi. Je tiens Flaubert et Goncourt pour responsables de la répression qui suivit la Commune parce qu'ils n'ont pas écrit une ligne pour l'empêcher. Ce n'était pas leur affaire, dira-t-on. Mais le procès de Calas, était-ce l'affaire de Voltaire ? La condamnation de Dreyfus, était-ce l'affaire de Zola ? L'administration du Congo, était-ce l'affaire de Gide ? Chacun de ces auteurs, a une circonstance particulière de sa vie a mesuré sa responsabilité d'écrivain." Préface du premier numéro des Temps modernes.





L'angoisse [modifier]

Chez les existentialistes, l'angoisse ne désigne pas un simple sentiment subjectif et ne se confond pas avec l'anxiété ou la peur. L'angoisse est angoisse du néant, angoisse de sa propre liberté. Elle désigne l'expérience radicale de l'existence humaine. Chez Kierkegaard l’angoisse naît de la liberté. Elle est la découverte d’une liberté qui, tout en n'étant rien, est investie d'un pouvoir infini. Pour Heidegger, l'angoisse est l'essence même de l'homme, elle est la disposition fondamentale de l'existence et en révèle le fond. Chez Sartre, il y a conjugaison de ces deux définitions. L'angoisse est à la fois angoisse devant la liberté et devant le néant de la mort. L'angoisse n'est pas la peur. On a peur de ce qui nous est extérieur : le monde et les autres. Mais, on s'angoisse devant soi-même. C’est ce que révèle l'expérience du vertige : je suis au bord d'un précipice, d'abord vient la peur de glisser et donc la peur de la mort, mais je suis encore passif. Je fais alors attention et mes possibilités d'échapper au danger, comme celle de reculer annihilent ma peur de tomber. Mais alors, je m'angoisse car ce ne sont que possibilités. Rien ne me contraint à sauver ma vie en faisant attention, le suicide est aussi une des conduites possibles. Mais là encore ce n'est seulement qu'une possibilité, d'où une contre angoisse et je m'éloigne du précipice. J'ai peur de ce que je peux faire, du pouvoir immense que me confère ma liberté : c'est de là que naît l'angoisse.





La mauvaise foi [modifier]

La mauvaise foi est d'abord fuite devant la liberté. Si notre conscience est d'abord un fait (sans ce fait, elle disparaît, dans le sommeil par exemple), c'est un fait certifié avant que son essence ne le soit (l'existence précède l'essence). La conscience n'a pas de fondement déterminé dans le monde. Elle devra constamment justifier cette place sans fondement qu'elle occupe dans le monde. Mais toute justification ne peut qu'être arbitraire : une conscience ne pourra justifier sa situation dans le monde qu'en étant de mauvaise foi. Se prendre pour objet, telle est la conscience qui est de mauvaise foi. Faire de la conscience un en-soi, telle est la mauvaise foi, conséquence nécessaire de notre contingence. Par exemple, il est contingent de naître bourgeois ou ouvrier. Ce n'est pas choisi. La mauvaise foi consistera à jouer le bourgeois ou le garçon de café, à en faire mon être. Je joue à être alors que ce n'est pas un être. Je joue à être bourgeois comme le cendrier est un cendrier. Mais le cendrier est en-soi. C'est une chose, ce que n'est pas la conscience.





Critique du behaviorisme [modifier]

Le béhaviorisme, ou psychologie objective est une science du comportement. Elle analyse les relations existantes entre les stimuli et les réponses du sujet expérimental, tentant ainsi de dégager les lois qui sont à la base des conduites animales et humaines, qui ne dépendent donc que de facteurs physiques ou chimiques. Cette science déresponsabilise l’homme en niant que la conscience est le facteur déterminant des comportements humains.





La Psychanalyse existentielle [modifier]

Sartre discute la théorie freudienne de l’inconscient sur de nombreux points. Pour lui l’inconscient n’est que le refuge de la mauvaise foi. Sartre, tout comme Freud, reconnaît l’existence d’une dualité de l’esprit humain sous la forme d’une division entre conscient et inconscient. Mais pour les existentialistes la représentation freudienne substantifie l’inconscient à l’excès. Freud fait de l’inconscient une chose en-soi, un autre moi. Cette vision conduit à le traiter comme une puissance à part et alors de se débarrasser du fardeau de notre liberté. Cela en expliquant que je suis déterminé par une entité psychique que je ne contrôle pas et qui donc me prive de tout libre arbitre. Il n’y a pas plusieurs sujets : pour Sartre et Alain l’inconscient n’est pas en moi comme un autre moi, il est moi dans l’ensemble des traces de mon vécu et tout ce qui a modelé ma manière d’être au monde.



La différence fondamentale entre la vision sartrienne et la vision freudienne réside ainsi dans le phénomène de censure inconsciente décrit par Freud. Sartre rejette ce qu’il appelle "le postulat de l’inconscient" car pour lui, contrairement aux psychanalystes, l’inconscient n’est pas séparé du conscient. Chez Freud ce qui empêche les pensées inconscientes de devenir conscientes sont certaines forces d’inhibition, ces forces sont inconnues du sujet et leur rôle de censeur est donc inconscient. Une pensée est d’abord inconsciente et ensuite, si elle passe les barrières de la censure, devient consciente. Sartre considère cette vision comme un non-sens car pour censurer, il faut bien connaître ce que l’on censure. Il est évident que si la censure était un phénomène inconscient, elle ne pourrait discerner les désirs inavouables qu’elle doit masquer à la conscience. Ainsi la censure ne peut être qu’un phénomène conscient : le sujet est conscient de ce qu’il censure et qu’il censure. Ce que Freud appelle la censure n’est plus alors qu’un jeu trouble de mauvaise foi du sujet vis-à-vis de lui-même. Ceci explique la notion de "mauvaise conscience" : Si j’ai des remords sur un acte passé, c’est bien que je me dis : « au fond de moi, je savais, je me rendais compte, j’aurais pu éviter cela ». Si je m’en veux, c’est précisément parce que je savais, parce que je n‘étais pas inconscient, que je me cachais une vérité trop bien connue.



Sartre entrevoit très bien que la relation à autrui pourrait permettre de sortir de la mauvaise foi. L’autre ne peut pas être dupe, comme je le suis moi-même. La duplicité est sans cesse remise en cause dans la relation à autrui. Je peux tenter de me mentir à moi-même indéfiniment, mais je suis constamment en relation avec autrui et l’occasion de percer le jeu de l’ego dans la duplicité est toujours donnée. Il est toujours possible de sortir de la conduite de mauvaise foi. Il n’y a donc pas de fatalité de la mauvaise foi, par contre, il y a bien chez Freud une fatalité de la névrose.





Autrui [modifier]

L’existentialisme entraîne une vision très pessimiste des relations humaines. En effet, Sartre pense que l’homme est contraint de vivre avec les autres pour se connaître et exister mais que la vie avec les autres prive chacun de ses libertés. L’homme désespéré par sa banalité a construit ses propres illusions pour pouvoir néantiser les autres afin d’être au-dessus d’eux et ainsi s’échapper de la société. Cette vision de la relation à l’autre comme conflit est propre aux philosophes du XXe siècle : Malraux pense que les hommes tentent de donner un sens à leur existence en étant " plus qu’un homme dans un monde d’hommes" (André Malraux, La Condition humaine). Pour Sartre qui a beaucoup été influencé par Hegel, c'est le regard qui dévoile l'existence d'autrui. Le regard ne se limite pas aux yeux car derrière il y a un sujet qui juge. Dans un premier temps, c'est moi qui regarde autrui, de telle sorte qu'il m'apparaît comme objet. Dans un second temps, c'est autrui qui me regarde, de telle sorte que j'apparaisse à autrui comme objet. Pour Jean-Paul Sartre le fait de voir un homme c’est ne pas le considérer comme une chose, sinon on ne verrait pas un homme mais une chose de plus parmi les choses. Le distinguer des choses c’est établir une nouvelle relation entre lui et les choses, c’est plus simplement se nier en tant que centre du monde. La seule distinction d’autrui en tant que sujet pensant me force à me remettre en question, moi et tout l’univers que je me suis construit, tout l’ordre que j’avais établi entre les choses et moi, le système égocentré que j’avais créé s’écroule soudain par la seule existence d’un être qui, étant aussi capable de penser, est aussi libre que moi et a donc toutes les chances d’avoir une vision du monde qui s’oppose à la mienne. Etre vu c’est aussi être jugé. Si autrui me regarde, je suis immédiatement modifié, altéré par son regard : je suis regardé, concerné au vif de mon être. Etre regardé c’est agir par rapport à l’autre, c’est être figé dans un état qui ne laisse plus libre d'agir. L'Autre nous fait être. Le problème est que l'autre nous fait être à sa convenance, peut nous déformer à volonté. C'est le drame des personnages de Huis clos qui, sans miroir, ne peuvent se voir que dans le miroir déformant des yeux de l'autre. Ainsi la dialectique du regard commande toutes les relations concrètes avec autrui. C'est le rapport en-soi, pour-soi qui domine. Si l'objet est en-soi : il ne pense pas le monde extérieur, ne se pense pas lui-même, il est enfermé en lui-même. L'homme est à la fois en-soi et pour-soi : lui réfléchit, se voit et voit le monde et par voie de conséquence juge le monde et se juge lui-même. Si l'homme vivait seul, ce serait sans problème car le monde n'existerait que pour lui. Mais il y a les autres et nous devons tenir compte de leurs pensées. Le regard que je jette sur le monde est contredit par celui que les autres jettent dessus. Entre ma pensée et celle des autres s'établit un conflit : nos visions du monde faisant exister le monde différemment, la liberté de l'autre tend à supprimer la mienne en détournant les choses de la signification que je leur donne, en leur en accordant une autre.



En me regardant, l'autre me juge, me pense, fait de moi l'objet de sa pensée. Je dépends de lui. Sa liberté me réduit à l'état d'objet, d'en-soi. "Je suis en danger. Et ce danger est la structure permanente de mon être pour autrui" (L'Être et le Néant). En un certain sens, je pourrais jouir de cet esclavage sous le regard d'autrui car je perds ma position de sujet libre, je suis devenu objet, privé de liberté et par conséquent de responsabilités. Mais ce n'est qu'une illusion car je ne peux échapper à ma position de sujet. Ma réduction à l'état d'objet ne le permet pas. Pire, elle sollicite cette position de sujet et ceci car pendant que l'autre me juge et fait de moi son objet, je le juge aussi, c’est-à-dire que je fais de lui mon objet, je suis donc son sujet. En me pensant, l'autre établit un jugement sur moi, jugement dont je vais tenir compte désormais pour me connaître. Autrement dit, l'autre m'oblige à me voir à travers sa pensée comme je l'oblige réciproquement à se voir à travers la mienne. Je dépends de l'autre qui dépend de moi. C’est une déformation constante d’autrui selon la volonté de chacun. Plus une conscience se sent coupable, plus elle aura tendance à charger autrui pour se défendre de son jugement. Les bourreaux de Mort sans sépulture, par exemple, veulent faire croire aux victimes qu'elles sont coupables.



Il est possible d'envisager une situation idéale où le conflit entre les libertés de chacun se désamorce. Cette situation pourrait être l'amour. En effet ce sentiment permet de ne pas redouter le regard d’autrui. Je veux être l'objet de l'autre puisque je veux qu'il m'aime et de plus, m’aimant, l’autre fait de moi un objet sublimé, grâce à lui j’échappe à ma liberté et à mes responsabilités. Je veux donc qu'il soit mon sujet. Or l'autre veut également que je l'aime, que je fasse de lui mon objet. Quand j'accepte de perdre mes prérogatives de sujet en devenant objet, l'autre qui fait de même, accepte que je sois son sujet. Ainsi les amants étant deux sujets acceptant chacun leur chosification, l’existence sans conflit est possible. Mais, ceci n’est qu’une illusion, car comme les deux amants veulent être l’objet de l’autre ils éprouvent l’autre comme étant le sujet dont ils sont objet et non l’inverse. Autrement dit, un couple solitaire peut, sur le mensonge, édifier un équilibre plus ou moins stable. Avec une tierce personne, l'illusion se dissipe nécessairement comme l'illustre le trio de Huis clos : l'amour est impossible à trois. Ainsi, l'amour réel ne peut qu'osciller entre deux extrêmes : le masochisme (où l’on se fait objet) ou le sadisme (où l’on se fait sujet). Le désir "normal" est toujours sado-masochiste. Pour Sartre, l’indifférence est aussi une illusion. effectivement ce sentiment tente de nous faire croire à notre supériorité sur l’autre. Mais en réalité l’indifférence ne libère pas d’autrui cela car la seule pensée fait de la présence de l'autre un objet. Même en s’efforçant de le néantiser, l’homme ne peut s'empêcher de penser autrui, de rester un sujet qui le considère comme objet. La haine est le sentiment inverse, elle vise à supprimer l'autre comme sujet pensant. Mais, haïr c'est reconnaître qu'on ne peut supprimer l'autre, que cet autre est un sujet contre lequel on ne peut rien faire d'autre qu'élever des cris, des malédictions. La violence est l'aveu de l’incapacité à le faire disparaître.



Ainsi l’illusion est générale. Ni l'amour, ni la haine, ni l'indifférence, ne peuvent faire sortir les hommes de l'enfer dans lequel ils sont tous plongés puisqu'il y a les autres, puisqu’il faut tenir compte de leur présence et de leurs jugements.



Le désir sexuel resterait le seul moyen de vivre en parfaite communion avec l’autre. Mais c’est là encore une manifestation de la mauvaise foi et un outil du narcissisme, mais il est lui aussi voué à l’échec. Le désir c’est la chute dans la complicité avec le corps, c’est le dévoilement de son existence. On se laisse envahir par le corps, on cesse de le fuir. Il envahit la conscience qui glisse vers un état assez semblable au sommeil. Désormais passive, il la submerge, l’envahit, la rend opaque à elle-même et compromet ainsi l’individu (cf. texte d’Alain, le physique échappe à la conscience). En effet cela flatte d’être désiré, d’attirer sexuellement, mais on est alors aussitôt réduit de l’état de personne à l’état de corps, alors pour se défendre, on fait du respect une essence du partenaire, qui par mauvaise foi devient pour nous obligatoirement respectueux comme la table a obligatoirement des pieds. Le désir est désir de l’autre, désir de devenir son objet, homme ou femme-objet, il requiert donc automatiquement l’autre même si ce dernier est absent. Nous voulons l'autre comme sujet mais nous n'avons que son corps, sa conscience est insaisissable, c’est pourquoi il est possible de saisir les yeux du corps mais non le regard du partenaire. Nous pouvons alors choisir librement de nous faire submerger par la chair, de vouloir le corps de l'autre mais alors, le corps de l'autre n'est plus un Autre, c'est un corps, qui seul, n’est là pour rien. Ainsi contrairement à la faim ou à la soif qui sont des besoins qui disparaissent en même temps qu’ils sont accomplis, le désir sexuel est toujours décevant et l’Homme reste sur sa faim, toujours à la quête de l’assouvissement d’un besoin contradictoire, qu’il est impossible d’assouvir pleinement.



La mort est, chez Sartre, le revers de la liberté. La mort sartrienne n'est pratiquement plus rien. Pire, elle est le triomphe d'autrui ! Une fois mort, on n'existe plus que par l'autre tant qu'il pense encore à nous et par là même fait de nous un objet. Mort, je ne suis plus qu'un en-soi livré à l'autre. Le pire c’est qu’autrui lui-même n'a qu'une existence vouée à la disparition. Mourir, c'est donc n'exister qu'à peine en un autre qui, en disparaissant, fera disparaître l'ombre d'existence qui nous restait encore. La mort est le néant. L'angoisse ne lui appartient même pas car c'est être libre qui est angoissant. La mort supprime tout comme un cataclysme imbécile. Elle est extérieure et contingente et rend la vie absurde : "Tout existant naît sans raison, se prolonge par faiblesse et meurt par rencontre. "

kaishakuninja wrote:

ethnomusicology is pretty cool.

I'm not sure what the point is though.



Most of the music of Spain draws from Arab origins, so does much of the vocal sounds of the Irish who, via the Spanish during the Armada, can also draw from some North African Arab and Berber origins.



Look at the amount of people from South West Ireland with jet-black hair.

O Geros wrote:

Awesome. And since the Muslim call to prayer was copied wholesale from the Byzantine 8-tone kontakian... The blues are yet another thing that Greeks gave to the world!

Along with "man2man" love.

O Geros wrote:

Awesome. And since the Muslim call to prayer was copied wholesale from the Byzantine 8-tone kontakian... The blues are yet another thing that Greeks gave to the world!

Actually the call to prayer was 1st performed by Bilal the freed slave and best freind of the prophet Muhammad [saw].



But in one kinda sence you are right as arabic culture is a mixture of cultures coming from iran byzantine and greek cultures.



The call to prayer and its orgins:



Translation of Sahih Bukhari, Book 11:



Call to Prayers (Adhaan)



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Volume 1, Book 11, Number 577:



Narrated Anas:



The people mentioned the fire and the bell (they suggested those as signals to indicate the starting of prayers), and by that they mentioned the Jews and the Christians. Then Bilal was ordered to pronounce Adhan for the prayer by saying its wordings twice, and for the Iqama (the call for the actual standing for the prayers in rows) by saying its wordings once. (Iqama is pronounced when the people are ready for the prayer).





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Volume 1, Book 11, Number 578:



Narrated Ibn 'Umar:



When the Muslims arrived at Medina, they used to assemble for the prayer, and used to guess the time for it. During those days, the practice of Adhan for the prayers had not been introduced yet. Once they discussed this problem regarding the call for prayer. Some people suggested the use of a bell like the Christians, others proposed a trumpet like the horn used by the Jews, but 'Umar was the first to suggest that a man should call (the people) for the prayer; so Allah's Apostle ordered Bilal to get up and pronounce the Adhan for prayers.





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Volume 1, Book 11, Number 579:



Narrated Anas:



Bilal was ordered to repeat the wording of the Adhan for prayers twice, and to pronounce the wording of the Iqamas once except "Qad-qamat-is-Salat".





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Volume 1, Book 11, Number 580:



Narrated Anas bin Malik:



When the number of Muslims increased they discussed the question as to how to know the time for the prayer by some familiar means. Some suggested that a fire be lit (at the time of the prayer) and others put forward the proposal to ring the bell. Bilal was ordered to pronounce the wording of Adhan twice and of the Iqama once only.





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Volume 1, Book 11, Number 581:



Narrated Abu Qilaba:



Anas said, "Bilal was ordered to pronounce the wording of Adhan twice and of Iqama once only." The sub narrator Isma'li said, "I mentioned that to Aiyub and he added (to that), "Except Iqama (i.e. Qad-Qamatis-Salat which should be said twice)."





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O Geros wrote:

Awesome. And since the Muslim call to prayer was copied wholesale from the Byzantine 8-tone kontakian... The blues are yet another thing that Greeks gave to the world!

Actually the call to prayer was 1st performed by Bilal the freed slave and best freind of the prophet Muhammad [saw].



But in one kinda sence you are right as arabic culture is a mixture of cultures coming from africa, iran, byzantine and greek cultures.



The call to prayer and its orgins:



Translation of Sahih Bukhari, Book 11:



Call to Prayers (Adhaan)



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Volume 1, Book 11, Number 577:



Narrated Anas:



The people mentioned the fire and the bell (they suggested those as signals to indicate the starting of prayers), and by that they mentioned the Jews and the Christians. Then Bilal was ordered to pronounce Adhan for the prayer by saying its wordings twice, and for the Iqama (the call for the actual standing for the prayers in rows) by saying its wordings once. (Iqama is pronounced when the people are ready for the prayer).





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Volume 1, Book 11, Number 578:



Narrated Ibn 'Umar:



When the Muslims arrived at Medina, they used to assemble for the prayer, and used to guess the time for it. During those days, the practice of Adhan for the prayers had not been introduced yet. Once they discussed this problem regarding the call for prayer. Some people suggested the use of a bell like the Christians, others proposed a trumpet like the horn used by the Jews, but 'Umar was the first to suggest that a man should call (the people) for the prayer; so Allah's Apostle ordered Bilal to get up and pronounce the Adhan for prayers.





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Volume 1, Book 11, Number 579:



Narrated Anas:



Bilal was ordered to repeat the wording of the Adhan for prayers twice, and to pronounce the wording of the Iqamas once except "Qad-qamat-is-Salat".





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Volume 1, Book 11, Number 580:



Narrated Anas bin Malik:



When the number of Muslims increased they discussed the question as to how to know the time for the prayer by some familiar means. Some suggested that a fire be lit (at the time of the prayer) and others put forward the proposal to ring the bell. Bilal was ordered to pronounce the wording of Adhan twice and of the Iqama once only.





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Volume 1, Book 11, Number 581:



Narrated Abu Qilaba:



Anas said, "Bilal was ordered to pronounce the wording of Adhan twice and of Iqama once only." The sub narrator Isma'li said, "I mentioned that to Aiyub and he added (to that), "Except Iqama (i.e. Qad-Qamatis-Salat which should be said twice)."





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O Geros wrote:

Obviously the words don't come from the kontakia... i meant the notes

Salaams.



Tradtionaly the call to prayer is not sung but called, it was later made into a song due to christian converts comming from bayzentine turkey etc.



Here is a video of who it is done tradtionaly, ma salaams.



This is the call to prayer performed by al haj tariq amin the muadhin of norwich mosque uk.



http://www.youtube.com/watch?v=-HdA_2CtuYU

Salaams, yes thats true as islam is not a culture it accepts cultural differences you see , Thats what i like about tradtional islam as it allows cultural diversity.



Peace.

O Geros wrote:

I disagree... but am too tired to argue.

Salaams, iam a white celtic anglo saxon muslim how more diverse culturaly can you get ehehhe, peace.

glad you found that article - i was too lazy to go on a hunt :P

The blues was influenced by Africa period.



Not just muslims.

Andrew Loves wrote:

The blues was influenced by Africa period.



Not just muslims.

there are many different cultures in africa that jazz and the blues have grown out of but islam plays a large role in its cultivation as well -

like all else though, everything is interconnected

treading h2o wrote:

Andrew Loves wrote:

The blues was influenced by Africa period.



Not just muslims.

there are many different cultures in africa that jazz and the blues have grown out of but islam plays a large role in its cultivation as well -

like all else though, everything is interconnected

True because primitive versions of blues can be found in greek music.





I know because I'm a musician and know a ton of greek scales that incorporate every blue not you can possibly conceive of.

CELT ISLAM SOUNDSYSTEM wrote:

Muslim roots of the blues



The music of famous American blues singers reaches back through the South to the culture of West Africa

West africans were animists, not muslims. Oh sure there were muslims there but they were mostly involved in the trafficking of other humans.